殡葬文化

西方生死观及早期墓地的发展

2022-09-13 10:02:13  点击:

    这里称之为“墓地”,是为了与“墓园”以示区别,它只是集中埋葬死者的地方,功能单一,而墓园是一个独立的、完善的多功能空间。

    西方观念认为“人性本恶”,人是带着原罪来到这个世界的,一生都在经历各种苦难为此赎罪。因此,死亡成为一种解脱,是人生苦旅的评判—上天堂或下地狱,死亡变成了人生的延续、享受神赐福社的开始,具有更积极的意义。早期西方生死观总体上与宗教有着密切的联系,注重信仰来世,认为那是美好的神灵的天地,而死亡就是打开天堂之门的钥匙。近现代西方生死观随着科学的进步发展而逐步科学化、理性化,也逐步转向对现世人生价值的追求。这种对死亡没有惧怕的观念对西方墓地的空间氛围、情感基调有着重要影响。

                         上海公墓,福寿园,

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    最初在基督教等宗教信仰还未得以公开化被广泛接受之前,埋葬死者的墓地主要是以家族关系为纽带散置于私人领地中的。而后随着城镇的发展,宗教体系的逐步完善壮大,社区教堂成为人们生活中的重要的活动空间,而教堂墓地就成为了当时埋葬地的主要形式。从中世纪开始直到18世纪,由于宗教信仰及早期墓葬习俗等因素的影响,教堂及其附近教区的土地被认为是神圣富有神权的地方,埋葬逝者都争相选择在这样的神圣土地之上以获得神的庇护。正如有人曾说过“相对于活人的住房,死者的居所经常能更多的揭示社会”一样,当时的社会结构、等级观念等在墓地布局上同样得以反映,埋葬逝者的地点是其身份地位或财富的象征—殉道者埋葬的地方被认为是神圣的地方,教主、圣徒或有名望的贵族才能埋葬在教堂内,越靠近教堂圣坛的地方越是受到青睐。教堂墓地通常建有封闭高大的院墙、布局刻板,墓穴分部密集一直延续到教堂的墙根(如图4-1)。当时教堂及教区墓地不仅仅是一个埋葬死者的场所而己,同时也兼顾商业、集会等宗教和社会功能。甚至可以说,当时的教堂及墓地就是公众生活的中心,是公共广场的前身。

    18世纪中期,随着社会的发展、人口的扩张,在城镇中的教堂墓地己经不能满足教区的埋葬需求了,墓穴堆叠安放,墓地仍然拥挤不堪。例如有记载称在菲尔德的圣马丁公墓,200平方英尺的面积上集中了六七万个死者!因此,出现了墓地使用时间限期的做法,例如欧洲一些国家将限期定为50年,当达到限期时,则将尸骨掘出转移到藏骸所中安放,墓地则可以再次利用。但是即使如此,到19世纪初时,情况仍然进一步恶化,墓地环境变得十分恶劣一一拥挤、阴暗、散发着恶臭,到处弥漫着恐怖的气氛。这一切开始威胁到生者的健康,于是在诸多因素的影响下,墓地开始从城镇中心分离,迁移到城外重新规划布局。某种程度上讲,在当时是墓地界定了城市的边界

    总体而言,早期墓地反映的是一种强烈的宗教热情,无所谓规划设计,只要能离“神”近一点就行。而现代公墓的发展史则是由城镇的进一步发展,超过了原先墓地对城市边界的限制,公墓再次被纳入城市中开始的。原有的公墓再次被纳入城区,再次将死者大规模迁移出城的方法显然不再奏效,于是人们开始寻找一种更好的方法来协调生者与死者的共存关系。当时正是英国自然风景式园林设计思想兴盛的时候,人们开始向大自然寻求庇护,用风景园林的规划设计思想来创造更卫生更优美的墓园,对公墓形式的发展演变起到了不容忽视的作用。